2017-05-19

【关键词：地缘凝聚点，自我民族隔离，中西礼仪之争，旧港宣慰司】

在一个大社会里，个体力量是渺小的，往往需要附着于一个小社群，才能在竞争中不被吞噬。“宗族”就是华夏文明中，最基本的一个社群单位。姓氏和血缘，成为了抱团取暖的凝聚点。由此再上升一个层级，凝聚点则是基于地理位置及生存环境的共x，而形成的地域x共识。比如晋商、徽商、温商等商帮的形成，就是典型的例子。

人人都知道1+1等于2，但两个1放在一起，得出的答案却未必是一，也可能是零。一言以蔽之，任何社群的存在，都需要有个能帮助个体间达成共识的“地缘凝聚点”。这个“地缘凝聚点”可以是共同祖先；可以是地域；可以是一段能引发共鸣的历史*。同时，它也可以是宗教。

在成为“地缘凝聚点”这个问题上，宗教看起来比之其它点要更有优势。一个宗族的扩张，需要数代甚至数十代人的努力，但一个能满足时人某种心理需求的“宗教”，却有可能迅速传播，并形成规模效应。比如每到一个古典王朝行将崩溃时，就会涌现于“农民起义”*潮中的各种攀附佛教、道教（乃至基督教）的宗教组织；又比如现实生活中，形形色色帮人用“信仰”消灾解难、治病养生的各类地下教会，乃至邪教组织。

从技术上看，一神教的传播能力及凝聚力，又要高于其它宗教。这其中尤以3.0版本的伊斯兰教为甚。不过理解了上述nei容，大家其实也清楚了一点，对于中国境nei的少数派来说，无论其所保持的自身特点，是该归于民族特点，还是宗教特点，本质上就是为了凝聚自身所处的社群。从这点来说，以宗教为标识和与宗族/血源为标识，并没有区别。

然而，同样从技术上来考虑，对于客观上属于“少数派”的社群来说，到底保留多少成分的识别度又非常重要。从少数派的角度来说，保有的识别度过小，将面临被多数派融He的风险；过大甚至与大环境格格不入，那么实际在做的就是一种“自我种（民）族隔离”，并最终身受其害。

世界是多元的，多民族、多文化共存的问题并非只存在于中国。实际上，中华文明本身的包容x，使得这一问题在中国并不算突出。在认同自己“中国人”大身份前提下，只要不做到“自我民族隔离”的程度，民族矛盾并不会凸显。只是“度”的掌握永远是个问题。

从中国穆斯林的角度来说，为了不被周边民族吞噬（特别是多数民族），以宗教属x来强T自身独立x的需求，将会一直存在。问题在于， “中国认同”的基础其实是“文化认同”，这又与一神教本身的“排他x”有结构x矛盾。这就需要彼此作出一定的妥协。必须面对的现实是，不管此类问题出现在何地，在多数派往往占据了政治及话语权的优势，这个压力更多是由少数派所承担的。

在基督教借大航海之势向中国传播之时起，类似问题也曾经出现过。在华夏文明中，祖先崇拜及儒家文化居于核心地位。为了打开中国市场，早期天主教传教士，如16世纪后期在明朝传教“利玛窦”采取了务实妥协的手法。即认定祖先崇拜与对孔子的尊崇，并不属于一神教教义所禁止的“偶像崇拜”范畴，技术上可以绕过这两个壁垒，向中国人传播教义。

然而这种取巧的做法，在教廷nei部始终存在争议。18世纪初，在清康熙执政期间，这一矛盾开始集中爆发，史称“中西礼仪之争”。所导致的结果，就是坚持信徒不应该祭拜祖先和孔子的罗马教廷，被清王朝禁止在中国传教（虽然在中国的传教士，仍希望做出一定妥协，以换取传教权）。这种文化碰撞，不仅在中国，在受华夏文明影响浓厚的日本、越南也普遍存在。直到20世纪30年代，罗马教廷才不得不面对现实，允许上述地区的信徒按照固有习惯祭拜祖先、神社（日本）等异教偶像，问题才算解决。

本章未完...

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