“贵格会”又被称之为“教友会”或者“公谊会”。其信仰者与清教徒们的共同点，在于不认可与神交流的权力由祭司阶层所掌控。无论这个祭祀阶层是由罗马教廷任命，还是置于英国的王权之下；不同点在于，清教徒以及其它新教信仰者，都认同圣经应该具有最高权威x和神圣x，个人可以通过圣经来与上帝沟通。为此，神职人员的存在还是很有必要的。只不过，他们的使命是帮助信徒更好的理解教义，而不是形成一个利益集团并掌控话语权。与之相比，贵格会的改革则更为彻底。尽管贵格会的教友们也认为圣经有其获得启示的价值，但更认同信徒个人可以通过静默冥想获得上帝的启示。这种带有神秘主义色彩的修行方式，在世界各地、各种宗教中都普遍存在，中国人更不会_gan到陌生。有鉴于此，很多贵格会团体甚至不需要牧师。

大多数宗教改革者，都认定自己不是在进行一场宗教改革，而是在恢复宗教的最初的面貌。从这个角度来说，贵格会的思想无疑要更原教旨。最起码它的信徒可以从逻辑角度认为，在先知们的言行没有被整理成文之前，获得神启的方式就是他们这样。顺便说下，贵格会中的“贵格”二字（quake），直译过来的意思是“颤抖”。对这个名称来历的普遍看法是，在最初的修行聚会过程中，信徒们常常会因为得到了神启而激动的混身颤抖。考虑到它的信仰特点，这种现象的出现实属正常。

尽管贵格会回归宗教本真的想法要更加的原教旨，但就这次宗教改革来说，将权威归于圣经本身而不是固化了的祭司阶层，是其最核心的特点。对圣经权威的认可，能够让包括清教徒各派在nei的新教信仰者们，在意识形态的最高层面形成统一（这种认知，也是“新教”被视为一个广义教派的基础）。反观贵格会的认知则显得非主流，以至于在被很多人基督徒认为是异端邪说。由此导致很多贵格会的成员，也不认为自己是基督教世界的一员。

一如我们一直在说的那样，无论在什么时代，因为理念不同分门立派都是普遍现象，那些有机会在地缘政治舞台上展现自己的教派，会更有机会在历史上留下痕迹。贵格会的幸运之处在于，宾夕法尼亚殖民地的建立者，是一位虔诚的贵格会信徒。1681年，威廉.佩恩在特拉华河右岸开启了用贵格会理念建设殖民地的“神圣实验”。由于威尔明顿（新瑞典的政治中心）及其以南的河口地区，此前已经有瑞典、荷兰，乃至英格兰的定居者建立殖民点，贵格会将殖民地政府设在了更上游一点的费城，以使得贵格会有更多空间开展这项实验。

比之清教徒在马萨诸塞殖民地的做法，贵格会的管理理念要更加具备包容x。为了凸显信仰中的包容x，宾夕法尼亚殖民地并不排斥其他宗教信仰者前来定居，对于原住民及之前生活于此的瑞典人、荷兰人，以及其它信仰的英国人都一视同仁；同时，每一个成年男x定居者都具备投票权，而不是像新英格兰地区那样，以信仰或者财产来限定政治权力。为了让这片殖民地更加的接近理想国状态，崇尚和平的费城贵格会政府，甚至认为宾夕法尼亚州不必有军队的存在。

应该说，“宾夕法尼亚州神圣实验”的想法是好的，但在丛林法则时代，过于理想的*作注定会遭遇失败。这一实验最大的难度在于说_fu“新瑞典”部分的殖民者。在费城以南的特拉华河河口地区，那些非贵格会信徒的定居者，虽然认为贵格会政府的宽容x对自己有好处，但却不看好这项实验，以及贵格会有些“异端”的教义。更重要的是，从地理位置来看，河口地区总是最有经济前景的。这一地区的殖民者，并不认为自己的经济上要依附于上游地区。反过来，在上游地区开拓的贵格会，则会需要特拉华湾作为出海口。

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